在更早的唐宋文人那邊，他們通過書法觀察自然物象之理，以書為象，觀察自然。要坦蕩胸懷觀察萬物以尋其妙處，可見今人與古人差距有多少。在這點上，唐代的張懷瓘在他的《六體書論》里說的很清楚。想了解更多書法相關(guān)干貨內(nèi)容，請持續(xù)關(guān)注“集大家書法”!

臣聞形見曰象，書者，法象也。心不能妙深于物，墨不能曲盡于心，慮以圖之，勢以生之，氣以和之，神以肅之，合而裁成，隨變所適，法本無體，貴乎會通。

張懷瓘給書法的定義直接就是“法象”，這個和現(xiàn)代解釋書法為“書寫漢字的方法”不可同日而語，書法是一個立體的全息意識觀感的入口，也可以說是一種通過實踐體認自然之理的方式。決不是表面的書寫痕跡那么簡單。

對于一副書法作品，普通人看到的只是字和墨跡，但是懂行的人看的是用筆、結(jié)構(gòu)、章法、墨法以及后面呼吸精神的調(diào)用，甚至可以感受同頻到作者所取的象是什么。可以知道書寫者的一點一劃，背后學(xué)了多少家，不同的情緒念頭的抒發(fā)和取舍，就是可以體認一撇一捺一折背后的工夫所在。

而書寫者自我內(nèi)在只是靠自己的心去思慮是不夠的，故而說“心不能妙深于物，墨不能曲盡于心”，所以要把視角和胸懷放大，效法自然萬象，把他們合而裁之，會而通之，以書法表達出來。在自然的觀察中重新定位自己，把自己的審美情趣和自然美感訴諸筆墨線條變化之中。

“法本無體，貴乎會通”說出了關(guān)鍵，“法”并不是一個機械重復(fù)的簡單模式，而是要搭建一個感知信息互通的橋梁，所以關(guān)鍵是“會通”，而不是執(zhí)著于法的某個體。所以，學(xué)習(xí)藝術(shù)并非是固定模式的重復(fù)，而了解背后的那個自由屬性的東西，并且要和自己個性相合。

元代學(xué)者、書畫家杜本在《書史會要》中說：“夫兵無常勢，字無常體，若坐若行，若飛若動，若往若來，若臥若起，若日月垂象，若水火成形。倘悟其機，則縱橫皆有意象矣。”

真正能作用的能力，都是能夠隨機而動的，一成不變無法根據(jù)環(huán)境變化而變化，即使表達靜態(tài)，也缺乏內(nèi)涵的靈動。杜本這段話中是以兵法為例子來說書畫，即書法體現(xiàn)的是一種隨機而動的勢，可以仿效日月垂象的自然之理，書法正是模擬這種“象”。

清代翁方綱曾說：“世間無物非草書”即表達了，草書之韻是在擬世間一切造化，這也是中國藝術(shù)的特點之一。以意模擬萬物之理。草書真正的技術(shù)，并非線條筆畫，而是在發(fā)力和速度中的變化，以及情感呼吸調(diào)用時候的動態(tài)之美。

龔賢《乙輝篇》里也說：“古人之書畫，與造化同根，陰陽同侯......心窮萬物之源，目盡山川之勢，取證于晉、唐、宋人，則得之矣。”古人的書畫，皆是在效仿自然之象，提取自然之理。不論山川河流，天地萬物，都是學(xué)習(xí)對象。而自然之象也有更加精深的。

相傳王羲之有一則書論，是《題白云先生書訣》，落款是“維永和九年三月六日右將軍王羲之記。”如果這個真是王羲之所流傳，則是在寫了《蘭亭序》之后的三天，王羲之就去了天臺山。拜訪了一個隱居的道士“天臺紫真”，傳授他更精深的書法心法。

王羲之是這樣記載的：

“天臺紫真謂予曰：‘子雖至矣，而未善也。書之氣，必達乎道，同混元之理。七寶齊貴，萬古能名。陽氣明則華壁立，陰氣太則風(fēng)神生。把筆抵鋒，肇乎本性。力圓則潤，勢疾則澀;緊則勁，險則峻。內(nèi)貴盈，外貴虛;起不孤，伏不寡;回仰非近，背接非遠;望之惟逸，發(fā)之惟靜。敬茲法也，書妙盡矣。’言訖，真隱子遂鐫石以為陳跡。

這位道士說王羲之還有未到之處，雖然技法性情依然高超，但是還是困在“術(shù)”里，他告誡王羲之書法要“達乎道”，與混元同理。并且用道家的體認給予了王羲之指導(dǎo)，充滿對自然之象的辯證觀察，這就不僅僅是模擬自然之物的狀態(tài)，而是對其中更深層道理的一種理解。

這里很多和常識是相反的，比如“發(fā)”必然應(yīng)該是動，而這位道士卻說“發(fā)之惟靜”，想之必然不是普通的語境，是調(diào)換了主動的發(fā)心，所有的“動”都印合自然之理，故而稱之為“靜”。從道家看來，很多日常舉動，都已經(jīng)離道遠矣，故而要證道，則需要逆而行之。

也許，正是因為這段相遇，王羲之才在內(nèi)在更加充盈對自然的理解，成為后人敬仰的書法大家。以上就是本期的全部內(nèi)容，感謝觀看。更多書法內(nèi)容盡在集大家書法！