“萬(wàn)物齊一”是一種感受，即當(dāng)你學(xué)問(wèn)通達(dá)，感知相融，才知道，所有萬(wàn)物，他們本來(lái)就是一個(gè)源頭不斷衍生的。這是一種整體全息的感知，并非分散個(gè)體的某種聯(lián)通。只要你有藝術(shù)體驗(yàn)，即能從內(nèi)在明白這個(gè)道理。如若無(wú)感，則理解其實(shí)無(wú)從談起。想了解更多書法相關(guān)干貨內(nèi)容，請(qǐng)持續(xù)關(guān)注“集大家書法”!

無(wú)感而看有感之書，只能降解為概念的記誦推衍，其實(shí)已經(jīng)差之千里。而很多研究，多是看多方他人的注解，來(lái)猜那個(gè)本意是什么，這都是做外家功夫，沒(méi)有體驗(yàn)則很難深入其中，只能做文字功夫。

比如莊子提出的“三籟”的說(shuō)法。我們現(xiàn)在聽(tīng)到一個(gè)優(yōu)美自然的音樂(lè)，常常會(huì)贊其為“天籟之音”，而“天籟”的概念即來(lái)自《莊子 齊物論》，除了天籟，還有地籟，人籟。

《齊物論》中說(shuō)：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問(wèn)天籟。”子綦曰：“夫吹萬(wàn)不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰(shuí)邪?” “籟”其實(shí)是指排簫，這里是以樂(lè)器作為比喻，說(shuō)的是人的意識(shí)層級(jí)不同，對(duì)世界的理解不同的問(wèn)題。

地籟，是風(fēng)吹過(guò)地上的自然孔竅而產(chǎn)生的聲音。這也是塤一類樂(lè)器最早模擬的具體情境。古人觀察到這一特別的現(xiàn)象，進(jìn)而會(huì)將其提煉成為樂(lè)器，用提煉后的樂(lè)器吹奏，則是人籟。

二者的區(qū)別是，一個(gè)是自然中的兩個(gè)因素相應(yīng)而產(chǎn)生，即風(fēng)和地上的空竅相合。另一個(gè)是用人的呼吸代替風(fēng)，用取自自然的素材做成的樂(lè)器吹奏，是人為的一種升華。這里是以排簫為例，即是以竹做排簫。

地籟和人籟，是取法自然而人提煉文化器物的過(guò)程。在中國(guó)書法的書體中，地籟則如同甲骨金文，是將自然之象記錄，并未有太多人的思維成分。而人籟則如同隸書、楷書、行書，是人提煉后的一種應(yīng)用，是用了人的思維對(duì)原有進(jìn)行了改造。從書法的藝術(shù)性來(lái)說(shuō)，這也是兩種境界。

地籟是初始的模仿臨習(xí)，而人籟則如同自我意識(shí)的貫入。故而地籟與人籟也是一種藝術(shù)認(rèn)知的兩種狀態(tài)，即由學(xué)他人的“無(wú)我”到自我意識(shí)的“有我”層面。

關(guān)于莊子的“三籟”說(shuō)，成玄英注釋中說(shuō)：“地籟則竅穴之徒，人籟則簫管之類，并皆眼見(jiàn)，此則可知。惟天籟深玄，卒難頓悟。”其實(shí)，地籟表達(dá)的是人所看到的一種“沒(méi)有規(guī)律的現(xiàn)象”，這是一種表面，要知道人的感知是一種以自我感知能力為中心的，故而地籟的象即是一種未察覺(jué)規(guī)律的現(xiàn)象。

而人籟則是人用人的另一種技術(shù)模擬了這一現(xiàn)象，即發(fā)明樂(lè)器。其實(shí)樂(lè)器就是對(duì)之前所觀察之象的一種模擬。而“天籟 ”則是一種更深的境界了，故而成玄英認(rèn)為其“深玄難悟”。如果說(shuō)地籟和人籟是可以通過(guò)現(xiàn)象總結(jié)分析而理解的話，那么天籟的理解卻的確需要一種體驗(yàn)了。

沒(méi)有體驗(yàn)則無(wú)法感知到，只能歸到所謂“境界”的名相中，其實(shí)境界是要“入境”才能體會(huì)，不能只做名相歸納就放過(guò)了。文中對(duì)“天籟”的描述是“夫吹萬(wàn)不同，而使其自己也”。這個(gè)意思是人籟雖然有自我意識(shí)，卻是一種刻意，且表達(dá)是有限的，故而無(wú)法“吹萬(wàn)不同”。而地籟的確可以“吹萬(wàn)不同”，卻是無(wú)意識(shí)的，不能自已。

所謂天籟，則是有規(guī)律支配的自然。地籟是人沒(méi)有察覺(jué)規(guī)律的自然，二者之區(qū)分是因人的感知規(guī)律的有無(wú)而產(chǎn)生的。因?yàn)樽匀痪驮谀抢?。如郭象注?ldquo;夫天籟者，豈復(fù)別有一物哉?”“物各自生而無(wú)所出焉，此天道也。”

人所察覺(jué)的萬(wàn)物現(xiàn)象背后本有一個(gè)規(guī)律，故而“咸其自取，怒者其誰(shuí)邪?”，所有現(xiàn)象都是規(guī)律使然因條件具足而產(chǎn)生的，而人是以自我感知為中心去判斷的，并會(huì)賦予自己的情感表述。比如“陰風(fēng)怒號(hào)”。故而人所聽(tīng)到風(fēng)的怒吼聲只是對(duì)風(fēng)聲的表述，除了風(fēng)，還有誰(shuí)呢?

憨山大師曾說(shuō)：“齊物論之下手工夫直捷示人處，只在‘自取、怒者其誰(shuí)’一語(yǔ)。此便是禪門參究工夫，必如此看破，方得此老之真實(shí)學(xué)問(wèn)處。殆不可以文字解之，則全不得其指歸矣。”

故而，天籟則是一種有規(guī)律支配的自然，是人的一種對(duì)終極規(guī)律的認(rèn)知境界。人籟是人自我的一種認(rèn)識(shí)，地籟是對(duì)現(xiàn)象的認(rèn)識(shí)，天籟則是對(duì)道或客觀規(guī)律的認(rèn)識(shí)。

在書法中，稱之為天籟的，則是大草書。草書也如韻律表達(dá)的規(guī)律一樣，既不是刻意為之的控制，也不是無(wú)所規(guī)律的亂寫。寫草書其實(shí)是獲得一種自如的能力，這個(gè)能力是在某種規(guī)律下的自然發(fā)動(dòng)，故而大草書的作者也并不會(huì)十分明確下一筆是什么。

書法的最高境界也如同天籟一般，其實(shí)三籟說(shuō)的是證道的過(guò)程。由地籟的現(xiàn)象觀察，到人籟的自我總結(jié)，到天籟的本體認(rèn)知。自然規(guī)律顯化為現(xiàn)象本來(lái)并沒(méi)有分別，是人的認(rèn)知能力不同才有不同層面的認(rèn)識(shí)和表達(dá)。

《齊物論》中記載子綦說(shuō)：“今者吾喪我，汝知之乎?”“汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟。”“喪我”并非迷失丟失自己，而是去掉了自我的一種執(zhí)著。如果從這個(gè)角度來(lái)說(shuō)書法的境界，則是“觀、記、忘”三層。

從最開(kāi)始的觀察現(xiàn)象，到對(duì)現(xiàn)象的模擬，再到印證最后的規(guī)律。前兩者都是以“我”出發(fā)看問(wèn)題，到最后的“忘”才到了去掉這個(gè)執(zhí)著的觀察點(diǎn)，從更全息的角度去印證規(guī)律。也就是書法所說(shuō)的“心手兩忘”。這時(shí)候人成為了一個(gè)載體，非我寫字，而是某種規(guī)律通過(guò)我而表達(dá)出來(lái)。

故而，地籟是最粗淺的一種現(xiàn)象觀察，是感官整理，如同取象而做象形字，也如書法初學(xué)臨帖;人籟是將觀察細(xì)化而模擬，是去粗取精，如同為便捷而有不同書體，也如書法有了自我表達(dá)意識(shí);天籟是轉(zhuǎn)換了觀察點(diǎn)，進(jìn)入與自然和道的同頻，如同大草書，不寫而寫，不是人的書法表達(dá)，而是書寫規(guī)律的表達(dá)。

天籟的境界中，人是一個(gè)過(guò)濾網(wǎng)，自然和道穿越我們而表達(dá)為德。這才是古人所說(shuō)“自然”的境界的本意。人成為了自然，并不是那個(gè)執(zhí)著不動(dòng)的觀測(cè)點(diǎn)。

這個(gè)“天籟”的境界，也如同奧修所說(shuō)：你可以在各處找到主觀的藝術(shù)，如繪畫、詩(shī)、音樂(lè)等，它由情緒而出，自頭腦而生; 但是客觀的藝術(shù)則是來(lái)自于心的空性，你成為一把笛子;一枝中空的竹子，于是，宇宙透過(guò)你歌唱。

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