卷八十一
原文:
◎樂三
元豐三年五月，詔秘書監(jiān)致仕劉幾赴詳定所議樂，以禮部侍郎致仕范鎮(zhèn)與幾參考得失。而幾亦請命楊杰同議，且請如景祐故事，擇人修制大樂。詔可。
初，言大樂七失：一曰歌不永言，聲不依永，律不和聲。蓋金聲舂容，失之則重；石聲溫潤，失之則輕；土聲函胡，失之則下；竹聲清越，失之則高；絲聲纖微，失之則細；革聲隆大，失之則洪；匏聲叢聚，失之則長；木聲無余，失之則短。惟人稟中和之氣而有中和之聲，八音、律呂皆以人聲為度，言雖永，不可以逾其聲。今歌者或詠一言而濫及數(shù)律，或章句已闋而樂音未終，所謂歌不永言也。請節(jié)其煩聲，以一聲歌一言。且詩言人志，詠以為歌。五聲隨歌，是謂依詠；律呂協(xié)奏，是謂和聲。先儒以為依人音而制樂，托樂器以寫音，樂本效人，非人效樂者，此也。今祭祀樂章并隨月律，聲不依詠，以詠依聲，律不和聲，以聲和律，非古制也。
二曰八音不諧，鐘磬闕四清聲。虞樂九成，以簫為主；商樂和平，以磬為依；周樂合奏，以金為首。鐘、磬、簫者，眾樂之所宗，則天子之樂用八，鐘、磬、簫，眾樂之本，乃倍之為十六。且十二者，律之本聲；而四者，應(yīng)聲也。本聲重大為君父，應(yīng)聲輕清為臣子，故其四聲曰清聲，或曰子聲也。李照議樂，始不用四清聲，是有本而無應(yīng)，八音何從而諧哉？今巢笙、和笙，其管十九，以十二管發(fā)律呂之本聲，以七管為應(yīng)聲。用之已久，而聲至和，則編鐘、磬、簫宜用四子聲以諧八音。
三曰金石奪倫。樂奏一聲，諸器皆以其聲應(yīng)，既不可以不及，又不可以有余。今琴、瑟、塤、篪、笛、簫、笙、阮、箏、筑奏一聲，則镈鐘、特磬、編磬連擊三聲；聲煩而掩眾器，遂至奪倫，則镈鐘、特磬、編鐘、編磬節(jié)奏與眾器同，宜勿連擊。
四曰舞不象成。國朝郊廟之樂，先奏文舞，次奏武舞，而武舞容節(jié)六變：一變象六師初舉，所向宜北；二變象上黨克平，所向宜北；三變象維揚底定，所向宜東南；四變象荊湖來歸，所向宜南；五變象邛蜀納款，所向宜西；六變象兵還振旅，所向宜北而南。今舞者發(fā)揚蹈厲、進退俯仰，既不足以稱成功盛德，失其所向，而文舞容節(jié)尤無法度，則舞不象成也。
五曰樂失節(jié)奏。樂之始，則翕然如眾羽之合；縱之，純?nèi)缫玻还?jié)奏明白，皦如也；往來條理，繹如也：然后成。今樂聲不一，混殽無敘，則失于節(jié)奏，非所謂成也。
六曰祭祀、饗無分樂之序。蓋金石眾作之謂奏，詠以人聲之謂歌。陽律必奏，陰呂必歌，陰陽之合也。順陰陽之合，所以交神明、致精意。今冬至祀天，不歌大呂；夏至祭地，不奏太簇；春饗祖廟，不奏無射；秋饗后廟，不歌小呂。而四望山川無專祠用樂之制，則何以贊導(dǎo)宣發(fā)陰陽之氣而生成萬物哉？
七曰鄭聲亂雅。然朱紫有色而易別，雅、鄭無象而難知，圣人懼其難知也，故定律呂中正之音，以示萬世。今古器尚存，律呂悉備，而學(xué)士、大夫不講考擊，奏作委之賤工，則雅、鄭不得不雜。愿審調(diào)鐘琯用十二律還宮均法，令上下通習，則鄭聲莫能亂雅。
遂為十二均圖，并上之。
其論以為："律各有均，有七聲，更相為用。協(xié)本均則樂調(diào)，非本均則樂悖。今黃鐘為宮，則太簇、姑洗、林鐘、南呂、應(yīng)鐘、蕤賓七聲相應(yīng)，謂之黃鐘之均。余律為宮，同之。宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。君者，法度號令之所出，故宮生徵；法度號令所以授臣而承行之，故徽生商；君臣一德，以康庶事，則萬物得所，民遂其生，故商生羽，羽生角。然臣有常職，民有常業(yè)，物有常形，而遷則失常，故商、角、羽無變聲。君總?cè)f化，不可執(zhí)以一方；事通萬務(wù)，不可滯于一隅：故宮、徵有變聲。凡律呂之調(diào)及其宮、樂章，具著于圖。"
帝取所上圖，考其說，乃下鎮(zhèn)、幾參定。而王樸、阮逸之黃鐘乃當李照之太簇，其編鐘、編磬雖有四清聲，而黃鐘、大呂正聲舛誤；照之編鐘、編磬雖有黃鐘、大呂，而全闕四清聲，非古制也。樸之太簇、夾鐘，則聲失之高，歌者莫能追逐，平時設(shè)而不用。圣人作樂以紀中和之聲，所以導(dǎo)中和之氣，清不可太高，重不可太下，必使八音協(xié)諧、歌者從容而能永其言。鎮(zhèn)等因請擇李照編鐘、編磬十二參于律者，增以王樸無射、應(yīng)鐘及黃鐘、大呂清聲，以為黃鐘、大呂、太簇、夾鐘之四清聲，俾眾樂隨之，歌工詠之，中和之聲庶可以考。請下樸二律。就太常鐘磬擇其可用者用之，其不可修者別制之。而太常以為大樂法度舊器，乞留樸鐘磬，別制新樂，以驗議者之術(shù)。詔以樸樂鐘為清聲，毋得銷毀。
幾等謂："新樂之成，足以薦郊廟，傳萬世。其明堂、景靈宮降天神之樂六奏：舊用夾鐘之均三奏，謂之夾鐘為宮；夷則之均一奏，謂之黃鐘為角；林鐘之均一奏，謂之太簇為徵。姑洗為羽。
