原文:

　　或問(wèn)曰：“賢圣之空生，必有以用其心。上自孔、墨之黨，下至茍、孟之徒，教訓(xùn)必作垂文。何也？”

　　對(duì)曰：圣人作經(jīng)，藝者傳記，匡濟(jì)薄俗，驅(qū)民使之歸實(shí)誠(chéng)也。案六略之書(shū)，萬(wàn)三千篇，增善消惡，割截橫拓，驅(qū)役游慢，期便道善，歸政道焉?？鬃幼鳌洞呵铩?，周民弊也。故采求毫毛之善，貶纖介之惡，撥亂世，反諸正，人道浹，王道備，所以檢押靡薄之俗者，悉具密致。夫防決不備，有水溢之害；網(wǎng)解不結(jié)，有獸失之患。是故周道不弊，則民不文??；民不文薄，《春秋》不作。楊、墨之學(xué)不亂〔儒〕義，則孟子之傳不造；韓國(guó)不小弱，法度不壞廢，則韓非之書(shū)不為；高祖不辨得天下，馬上之計(jì)未轉(zhuǎn)，則陸賈之語(yǔ)不奏；眾事不失實(shí)，凡論不壞亂，則桓譚之論不起。故夫賢圣之興文也，起事不空為，因因不妄作。作有益於化，化有補(bǔ)於正。故漢立蘭臺(tái)之官，校審其書(shū)，以考其言。董仲舒作道術(shù)之書(shū)，頗言災(zāi)異政治所失，書(shū)成文具，表在漢室。主父偃嫉之，誣奏其書(shū)。天子下仲舒於吏，當(dāng)謂之下愚。仲舒當(dāng)死，天子赦之。夫仲舒言災(zāi)異之事，孝武猶不罪而尊其身，況所論無(wú)觸忌之言，核道實(shí)之事，收故實(shí)之語(yǔ)乎！故夫賢人之在世也，進(jìn)則盡忠宣化，以明朝廷；退則稱(chēng)論貶說(shuō)，以覺(jué)失俗。俗也不知還，則立道輕為非；論者不追救，則迷亂不覺(jué)悟。

　　是故《論衡》之造也，起眾書(shū)并失實(shí)，虛妄之言勝真美也。故虛妄之語(yǔ)不黜，則華文不見(jiàn)息；華文放流，則實(shí)事不見(jiàn)用。故《論衡》者，所以銓輕重之言，立真?zhèn)沃?，非茍調(diào)文飾辭，為奇?zhèn)ブ^也。其本皆起人間有非，故盡思極心，以〔譏〕世俗。世俗之性，好奇怪之語(yǔ)，說(shuō)虛妄之文。何則？實(shí)事不能快意，而華虛驚耳動(dòng)心也。是故才能之士，好談?wù)撜?，增益?shí)事，為美盛之語(yǔ)；用筆墨者，造生空文，為虛妄之傳。聽(tīng)者以為真然，說(shuō)而不舍；覽者以為實(shí)事，傳而不絕。不絕，則文載竹帛之上；不舍，則誤入賢者之耳。至或南面稱(chēng)師，賦奸偽之說(shuō)；典城佩紫，讀虛妄之書(shū)。明辨然否，疾心傷之，安能不論？孟子傷楊、墨之議大奪儒家之論，引平直之說(shuō)，褒是抑非，世人以為好辯。孟子曰：“予豈好辯哉？予不得已！”今吾不得已也！虛妄顯於真，實(shí)誠(chéng)亂於偽，世人不悟，是非不定，紫失雜廁，瓦玉集糅，以情言之，豈吾心所能忍哉！衛(wèi)驂乘者越職而呼車(chē)，惻怛發(fā)心，恐〔上〕之危也。夫論說(shuō)者閔世憂俗，與衛(wèi)驂乘者同一心矣。愁精神而幽魂魄。動(dòng)胸中之靜氣，賊年損壽，無(wú)益於性，禍重於顏回，違負(fù)黃、老之教，非人所貪，不得已，故為《論衡》。文露而旨直，辭奸而情實(shí)。其《政務(wù)》言治民之道?！墩摵狻分T篇，實(shí)俗間之凡人所能見(jiàn)，與彼作者無(wú)以異也。若夫九《虛》、三《增》、《論死》、《訂鬼》，世俗所久惑，人所不能覺(jué)也。人君遭弊，改教於上；人臣愚惑，作論於下?！蚕隆硨?shí)得，則上教從矣。冀悟迷惑之心，使知虛實(shí)之分。實(shí)虛之分定，而華偽之文滅。華偽之文滅，則純誠(chéng)之化日以孽矣。

　　或曰：“圣人作，賢者述。以賢而作者，非也。《論衡》、《政務(wù)》，可謂作者。”曰：〔非〕作也，亦非述也，論也。論者，述之次也?！段褰?jīng)》之興，可謂作矣。太史公《書(shū)》、劉子政《序》、班叔皮《傳》，可謂述矣。桓君山《新論》、鄒伯奇《檢論》，可謂論矣。今觀《論衡》、《政務(wù)》，桓、鄒之二論也，非所謂作也。造端更為，前始未有，若倉(cāng)頡作書(shū)，奚仲作車(chē)是也?！兑住费苑俗靼素裕笆俏从邪素?，伏羲造之，故曰作也。文王圖八，自演為六十四，故曰衍。謂《論衡》之成，猶六十四卦，而又非也。六十四卦以狀衍增益，其卦溢，其數(shù)多。今《論衡》就世俗之書(shū)，訂其真?zhèn)危q其實(shí)虛，非造始更為，無(wú)本於前也。儒生就先師之說(shuō)，詰而難之；文吏就獄之事，覆而考之，謂《論衡》為作，儒生、文吏謂作乎？

　　上書(shū)奏記，陳列便宜，皆欲輔政。今作書(shū)者，猶〔上〕書(shū)奏記，說(shuō)發(fā)胸臆，文成手中，其實(shí)一也。夫上書(shū)謂之奏記，轉(zhuǎn)易其名謂之書(shū)。建初孟年，中州頗歉，潁川、汝南民流四散，圣主憂懷，詔書(shū)數(shù)至?！墩摵狻分耍嘤浛な?，宜禁奢侈，以備困乏。言不納用，退題記草，名曰《備乏》。酒縻五谷，生起盜賊，沉湎飲酒，盜賊不絕，奏記郡守，禁民酒。退題記草，名曰《禁酒》。由此言之，夫作書(shū)者，上書(shū)奏記之文也。記謂之造作上書(shū)，上書(shū)奏記是作也？

　　晉之乘，而楚之檮杌，魯之春秋，人事各不同也。《易》之乾坤，《春秋》之“元”，楊氏之“玄”，卜氣號(hào)不均也。由此言之，唐林之奏，谷永之章，《論衡》、《政務(wù)》，同一趨也。漢家極筆墨之林，書(shū)論之造，漢家尤多。陽(yáng)成子張作“樂(lè)”，揚(yáng)子云造“玄”，二經(jīng)發(fā)於臺(tái)下，讀於闕掖，卓絕驚耳，不述而作，材疑圣人，而漢朝不譏。況《論衡》細(xì)說(shuō)微論，解釋世俗之疑，辯照是非之理，使後進(jìn)曉見(jiàn)然否之分，恐其廢失，著之簡(jiǎn)牘，祖經(jīng)章句之說(shuō)，先師奇說(shuō)之類(lèi)也。其言伸繩，彈割俗傳。俗傳蔽惑，偽書(shū)放流，賢通之人，疾之無(wú)已。孔子曰：“詩(shī)人疾之不能默，丘疾之不能伏?！笔且哉撘?。玉亂於石，人不能別?；蛉舫跻杂駷槭涫贡搴褪茈咀阒D。是反為非，虛轉(zhuǎn)為實(shí)，安能不言？俗傳既過(guò)，俗書(shū)之偽。若夫鄒衍謂今天下為一州，四海之外有若天下者九州?！痘茨蠒?shū)》言共工與顓頊爭(zhēng)為天子，不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕。堯時(shí)十日并出，堯上射九日；魯陽(yáng)戰(zhàn)而日暮，援戈麾日，日為卻還。世間書(shū)傳，多若等類(lèi)，浮妄虛偽，沒(méi)奪正是。心漬涌，筆手?jǐn)_，安能不論？論則考之以心，效之以事，浮虛之事，輒立證驗(yàn)。若太史公之書(shū)，據(jù)許由不隱，燕太子丹不使日再中。讀見(jiàn)之者，莫不稱(chēng)善。

　　《政務(wù)》為郡國(guó)守相、縣邑令長(zhǎng)陳通政事所當(dāng)尚務(wù)，欲令全民立化，奉稱(chēng)國(guó)恩?！墩摵狻肪拧短摗啡对觥?，所以使浴務(wù)實(shí)誠(chéng)也；《論死》、《訂鬼》，所以使浴薄喪葬也?？鬃訌酵惣?jí)，被棺斂者不省。劉子政上薄葬，奉送藏者不約。光武皇帝草車(chē)茅馬，為明器者不奸。何世書(shū)俗言不載？信死之語(yǔ)汶濁之也。今著《論死》及《死偽》之篇，明死無(wú)知，不能為鬼，冀觀覽者將一曉解約葬，更為節(jié)儉。斯蓋《論衡》有益之驗(yàn)也。言茍有益，雖作何害？倉(cāng)頡之書(shū)，世以紀(jì)事；奚仲之車(chē)，世以自載；伯余之衣，以辟寒暑；桀之瓦屋，以辟風(fēng)雨。夫不論其利害，而徒譏其造作，是則倉(cāng)頡之徒有非，《世本》十五家皆受責(zé)也。故夫有益也，雖作無(wú)害也。雖無(wú)害，何補(bǔ)？

　　古有命使采爵，欲觀風(fēng)俗知下情也?！对?shī)》作民間，圣王可云“汝民也，何發(fā)作”，囚罪其身，歿滅其詩(shī)乎？今已不然，故《詩(shī)》傳〔至〕今?！墩摵狻?、《政務(wù)》，其猶《詩(shī)》也，冀望見(jiàn)采，而云有過(guò)。斯蓋《論衡》之書(shū)所以興也。且凡造作之過(guò)，意其言妄而謗誹也?！墩摵狻穼?shí)事疾妄，《齊世》、《宣漢》、《恢國(guó)》、《驗(yàn)符》、《盛褒》、《須頌》之言，無(wú)誹謗之辭。造作如此，可以免於罪矣。

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