原文:

　　頤，貞吉。觀頤，自求口實(shí)。彖曰：頤貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也。自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬(wàn)物，聖人養(yǎng)賢，以及萬(wàn)民頤之，時(shí)大矣哉。

　　頤，口頰也。下動(dòng)而上止，其為頤乎。身之而養(yǎng)也。頤為養(yǎng)乎。民由上養(yǎng)，正乃吉也。止而待之，養(yǎng)之道也。動(dòng)而求之，見(jiàn)利遷也。故下動(dòng)皆兇，上止皆吉。觀頤自養(yǎng)，正為吉乎。萬(wàn)物待天地之養(yǎng)也，百姓待聖人之養(yǎng)也。聖人待賢人之治也。故在於養(yǎng)賢，則聖人昭昭焉。分賢不肖，白黒也。中人效而為之，其意無(wú)別也。不知賢，孰果謂天下之賢也。故曰大哉。

　　象曰：山下有雷，頤君子，以愼言語(yǔ)，節(jié)飲食。

　　山中雷震，養(yǎng)萬(wàn)物，是謂頤之象也。言語(yǔ)者，禍福之幾也。飲食者，康疾之由也。動(dòng)止得其道，身乃安頤，莫過(guò)是也。

　　初九，舎爾靈龜，觀我朶頤，兇。象曰：觀我朶頤，亦不足貴也。

　　初以動(dòng)之先，嚼而求徒，朶其頤而已。恃三之附以，為己之才也。而又趨其應(yīng)，不卜吉兇之去，就多求養(yǎng)而無(wú)節(jié)，兇其宜也。雖附又應(yīng)，豈足貴哉。

　　六二，顚頤拂經(jīng)于丘頤，征，兇。象曰：六二，征兇，行失類也。

　　倒養(yǎng)於下，近而非應(yīng)，違其常理也。丘頤，地之高，剛上者也。震體動(dòng)則頤，下體皆上也。動(dòng)而上求之謂也養(yǎng)，於初矣，而又上征無(wú)其應(yīng)也。是失其類無(wú)恒拂常於頤之上，兇之道也。

　　六三，拂頤，貞兇。十年勿用，無(wú)攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。

　　剛動(dòng)柔朶，猶為兇也。況失位之柔也。雖應(yīng)於上，上剛而極止，下柔而極動(dòng)，性極相違，求養(yǎng)於上，違背之道，無(wú)甚於斯，故征之兇也。至於數(shù)極而不見(jiàn)用，無(wú)攸利也。

　　六四，顚頤吉?；⒁曧耥?，其欲逐逐，無(wú)咎。象曰：顚頤之吉，上施光也。

　　頤貴其止於正也，雖下顚養(yǎng)而得位，靜止施而不求，故吉也。非無(wú)情也。止以待時(shí)，故視其所視，不眶盱也，非無(wú)欲也。義然後取，待逐安其所也。頤之吉雖顚而無(wú)咎也。

　　六五，拂經(jīng)居，貞吉。不可涉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。

　　居尊而上從已，無(wú)政而不能於化，違其常理者也。附賢守正而吉矣，不可涉難也。

　　上九，由頤厲吉，利涉大川。象曰：由頤厲吉，大有慶也。

　　陽(yáng)艮主也，五附之而保其尊，三應(yīng)之而保其至，頤之得養(yǎng)，由上止而成也。居位擅民，厲之道，得時(shí)可尚，故吉。而有慶也。剛以濟(jì)衆(zhòng)，何險(xiǎn)之有乎，是以利涉也。

翻譯及賞析: