原文:

　　(劉厲云：“日月至光至大，而有所不遍者，以其高于萬物之上也。燈燭至微至小，而世不可乏者，以其明之下，能昭日月之四蔽?！庇墒怯^之，政之貴卑也久矣。是以先生設(shè)官，分職而共治耳。)

　　《淮南子》曰：“濟(jì)溺人以金玉，不如尋常之纏?！表n子曰：“百日不食，以待粱肉，餓者不肯?！?故曰：療饑不期于鼎食，拯溺無待于規(guī)行也。)此言政貴卑以濟(jì)事者也。何以言之？韓非曰：“所謂智者微妙之言，上智之所難也，今為眾人法而以為上智之所難也，則人無從識(shí)之矣。故糟糠不厭者，不待粱肉而飽；短褐不完者，不須文繡而好。以是言之，夫治世之事，急者不得，則緩者非務(wù)也。今所治之政，人間之事。夫婦之所明知者不用，而慕上智之所難論，則其于人過遠(yuǎn)矣。是知微妙之言，非人務(wù)也?！?

　　(又曰：“世之所謂烈士者，離眾獨(dú)行，取異于人。為恬淡之學(xué)，而理恍惚之言。臣以為，恬淡，無用之教也；恍惚，無法之言也。夫人生必事君養(yǎng)親，事君養(yǎng)親，不可以恬淡之人，必以言論忠信，言論忠信不可以恍惚之言。然則恍惚之言、恬淡之學(xué)，天下之惑術(shù)也?！庇衷唬骸安焓慷竽苤豢梢詾橹侨?。夫人未盡察之也，唯賢者而后能行之，不可以為法也?！?

　　故《尹文子》曰：“凡有理而無益于治者，君子不言；有能而無益于事者，君子不為?！惫示铀哉?，不出于名法、權(quán)術(shù)；所為者，不出于農(nóng)稼、軍陣，周務(wù)而已。(又曰：小人所言者，極于儒墨是非之辯；所為者，極于堅(jiān)偽偏抗之行。求名而已，故明主誅之也。)

　　今世之人，行欲獨(dú)賢，事欲獨(dú)能，辯欲出群，勇欲絕眾。夫獨(dú)行之賢，不足以成化；獨(dú)能之事，不足以周務(wù)；出群之辯，不可為戶說；絕眾之勇，不可與正陣。凡此四者，亂之所由生也。

　　(故曰：為善者，使人不能得從；為巧者，使人不能得為。此獨(dú)善、獨(dú)巧者也，未盡巧善之理。故所貴圣人之理者，不貴其獨(dú)治，貴其能與眾共治也。所貴工倕之巧者，不貴其獨(dú)巧，貴其能與眾共巧也?！段淖印吩唬骸胺蛳戎_(dá)見，人材之盛也，而治世不以貴于人。博聞強(qiáng)志，口辯辭給，人智之溢也，而明主不以求于下。傲世賤物，不污于俗，士之抗行也，而治世不以為人化。故高不可及者，不以為人量；行不可逮者，不以為國(guó)俗。故國(guó)治可與愚守，而軍旅可與怯同。不待古之英俊而人自足者，因其所有而并用之也?！弊h曰：據(jù)文子此言，以為圣人不可用先知遠(yuǎn)見、博聞強(qiáng)志、傲世賤物三事，化天下百姓，使皆行此道，用為風(fēng)俗。今但任其風(fēng)土，化以農(nóng)稼軍陣，曲成于物，而俯同于俗耳，非貴于獨(dú)能獨(dú)勇者也。)

　　故圣人任道，以通其險(xiǎn)。(《淮南子》曰：“體道者逸而不窮，任數(shù)者勞而無功。離朱之明，察針于百步之外，而不能見泉中之魚。師曠之聰，合八風(fēng)之調(diào)，而不能聽十里之外。故任一人之能，不足以理三畝之宅；循道理之?dāng)?shù)，因天地之自然，則六合不足均也。”此任道以通其險(xiǎn)也。)

　　立法以理其差。(《文子》曰：“農(nóng)、士、工、商，鄉(xiāng)別州異。農(nóng)與農(nóng)言藏，士與士言行，工與工言巧，商與商言數(shù)。是以，士無遺行，工無苦事，農(nóng)無廢功，商無折貨。各安其生。”此立法以理其差也。)

　　使賢愚不相棄，能鄙不相遺，此至理之術(shù)。

　　故叔孫通欲起禮，漢高帝曰：“得無難乎？”對(duì)曰：“夫禮者，因時(shí)世人情而為之節(jié)文者也?！睆堘屩员阋耸?，文帝曰：“卑之！無甚高論，令今可施行。”由是言之，夫理者，不因時(shí)俗之務(wù)而貴奇異，是餓者百日以待粱肉，假人金玉以救溺子之說矣。

　　(議曰：昔楚之公輸、宋之墨翟，能使木鳶自飛，無益于用。漢之張衡，能使參輪自轉(zhuǎn)；魏之馬鈞，能使木人吹簫，茍無益于用而為之，則費(fèi)功損力，其害多矣。《莊子》曰：“朱泙漫學(xué)屠龍于支離益，殫千金，技成無所用其巧?！薄段淖印吩唬骸胺蛑螄?guó)在仁義禮樂、名法刑賞，過此而往，雖彌綸天地，纏絡(luò)萬品，治道之外，非群生所飧挹，圣人措而不言也?！庇墒怯^之，事貴于適時(shí)，無貴于遠(yuǎn)功，有自來矣。)

翻譯及賞析: