卷六十三·女仙八
原文:
玉女 邊洞玄 崔書生 驪山姥 黃觀福
玉女
唐開元中,華山云臺觀有婢玉女,年四十五,大疾,遍身潰爛臭穢。觀中人懼其污染,即共送于山澗幽僻之處。玉女痛楚呻吟。忽有道士過前,遙擲青草三四株,其草如菜,謂之曰:“勉食此,不久當(dāng)愈?!庇衽慈阒W允羌矟u痊,不旬日復(fù)舊。初忘飲食,惟恣游覽,但意中飄搖,不喜人間,及觀之前后左右亦不愿過。此觀中人謂其消散久矣,亦無復(fù)有訪之者。玉女周旋山中,酌泉水、食木實而已。后于巖下。忽逢前,道士謂曰:“汝疾即瘥,不用更在人間。云臺觀西二里有石池,汝可日至辰時,投以小石,當(dāng)有水芝一本自出,汝可掇之而食,久久當(dāng)自有益?!庇衽匆榔浣?,自后筋骸輕健,翱翔自若,雖屢為觀中之人逢見,亦不知為玉女耳。如此數(shù)十年,發(fā)長六七尺,體生綠毛,面如白花。往往山中人過之,則叩頭遙禮而已。大歷中,有書生班行達(dá)者,性氣粗疏,誹毀釋、道,為學(xué)于觀西序。而玉女日日往來石池,因以為常。行達(dá)伺候窺覘,又熟見投石采芝,時節(jié)有準(zhǔn)。于一日,稍先至池上,及其玉女投小石、水芝果出,行達(dá)乃搴取。玉女遠(yuǎn)在山巖,或棲樹杪,即在采去,則呼嘆而還。明日,行達(dá)復(fù)如此。積旬之外,玉女稍稍與行達(dá)爭先,步武相接。歘然遽捉其發(fā),而玉女騰去不得,因以勇力挈其膚體,仍加逼迫。玉女號呼求救,誓死不從,而氣力困憊,終為行達(dá)所辱。扃之一室,翌日行達(dá)就觀,乃見皤然一媼,尪瘵異常,起止殊艱,視聽甚昧。行達(dá)驚異,遽召觀中人,細(xì)話其事,即共伺問玉女,玉女備述始終。觀中人固有聞知其故者,計其年蓋百有余矣。眾哀之,因共放去,不經(jīng)月而歿。(出《集異記》)
邊洞玄
唐開元末,冀州棗強(qiáng)縣女道士邊洞玄,學(xué)道服餌四十年,年八十四歲。忽有老人,持一器湯餅,來詣洞玄曰:“吾是三山仙人,以汝得道,故來相取。此湯餅是玉英之粉,神仙所貴,頃來得道者多服之。爾但服無疑,后七日必當(dāng)羽化?!倍葱钞?,老人曰:“吾今先行,汝后來也?!毖杂櫜灰?。后日,洞玄忽覺身輕,齒發(fā)盡換,謂弟子曰:“上清見召,不久當(dāng)往。顧念汝等。能不恨恨?善修吾道,無為樂人間事,為土棺散魂耳?!睗M七日。弟子等晨往問訊動止,已見紫云昏凝,遍滿庭戶;又聞空中有數(shù)人語,乃不敢入,悉止門外。須臾門開,洞玄乃乘紫云,竦身空中立,去地百余尺,與諸弟子及法侶等辭訣。時刺史源復(fù),與官吏、百姓等數(shù)萬人,皆遙瞻禮。有頃日出,紫氣化為五色云,洞玄冉冉而上,久之方滅。(出《廣異記》)
崔書生
唐開元天寶中,有崔書生,于東州邏谷口居,好植名花。暮春之中,英蕊芬郁,遠(yuǎn)聞百步。書生每初晨,必盥(盥原作與,據(jù)明抄本改)漱看之。忽有一女,自西乘馬而來,青衣老少數(shù)人隨后。女有殊色,所乘駿馬極佳。崔生未及細(xì)視,則已過矣。明日又過,崔生乃于花下,先致酒茗樽杓,鋪陳茵席,乃迎馬首拜曰:“某性好花木,此園無非手植。今正值香茂,頗堪流眄。女郎頻日而過,計仆馭當(dāng)疲。敢具單醪,以俟憩息。”女不顧而過。其后青衣曰:“但具酒饌,何憂不至?”女顧叱曰:“何故輕與人言!”崔生明日又先及,鞭馬隨之,到別墅之前,又下馬,拜請良久。一老青衣謂女曰:“馬大疲,暫歇無爽?!币蜃钥伛R,至當(dāng)寢下。老青衣謂崔生曰:“君即未(未原作求,據(jù)明抄本改)婚,予為媒妁可乎?”崔生大悅,載拜跪請。青衣曰:“事亦必定。后十五六日,大是吉辰,君于此時,但具婚禮所要,并于此備酒肴。今小娘子阿姊在邏谷中,有小疾,故日往看省。向某去后,便當(dāng)咨啟,期到皆至此矣?!庇谑蔷阈?,崔生在后,即依言營備吉日所要。至期,女及娣皆到。其姊亦儀質(zhì)極麗,送留女歸于崔生。崔生母在故居,殊不知崔生納室。崔生以不告而娶,但啟以婢媵。母見新婦之姿甚美。經(jīng)月余,忽有人送食于女,甘香殊異。后崔生覺母慈顏衰悴,因伏問幾下。母曰:“有汝一子,冀得求全。今汝所納新婦,妖媚無雙,吾于土塑圖畫之中,未曾見此。必是狐魅之輩,傷害于汝,故致吾憂。”崔生入室,見女淚涕交下曰:“本侍箕帚,望以終天;不知尊夫人待以狐魅輩,明晨即別?!贝奚鄵]涕不能言。明日,女車騎復(fù)至,女乘一馬,崔生亦乘一馬從送之。入邏谷三十里,山間有一川,川中有異花珍果,不可言紀(jì);館宇屋室,侈于王者。青衣百許迎稱曰:“無行崔郎,何必將來?”于是捧入,留崔生于門外。未幾,一青衣女傳姊言曰:“崔郎遺(遺原作遣,據(jù)明抄本改)行,太夫人疑阻,事宜便絕,不合相見;然小妹曾奉周旋。亦當(dāng)奉屈?!倍矶俅奚耄?zé)誚再三,詞辨清婉。崔生但拜伏受譴而已,后遂坐于中寢對食。食訖命酒,召女樂洽奏,鏗鏘萬變。樂闋,其姊謂女曰:“須令崔郎卻回,汝有何物贈送?”女遂袖中取白玉盒子遺崔生,生亦留別,于是各嗚咽而出門。至邏谷口回望,千巖萬壑,無有遠(yuǎn)路。因慟哭歸家,常持玉盒子,郁郁不樂。忽有胡僧扣門求食曰:“君有至寶,乞相示也。”崔生曰:“某貧士,何有是請?”僧曰:“君豈不有異人奉贈乎?貧道望氣知之?!贝奚嚦鲇窈凶邮旧?。僧起,請以百萬市之,遂往。崔生問僧曰:“女郎誰耶?”曰。:“君所納妻,西王母第三女,玉卮娘子也。姊亦負(fù)美名于仙都,況復(fù)人間!所惜君納之不得久遠(yuǎn),若住得一年,君舉家不死矣!”(出《玄怪錄》)
驪山姥
驪山姥,不知何代人也。李筌好神仙之道,常歷名山,博采方術(shù)。至嵩山虎口巖石室中,得黃帝《陰符》本,絹素書,緘之甚密。題云:“大魏真君二年七月七日,道士寇謙之藏之名山,用傳同好?!币悦訝€,筌抄讀數(shù)千遍,竟不曉其義理。因入秦,至驪山下,逢一老母,鬢髻當(dāng)頂,余發(fā)半垂,弊衣扶杖,神狀甚異。路旁見遺火燒樹,因自言曰:“火生于木,禍發(fā)必克。”筌聞之驚,前問曰:“此黃帝《陰符》秘文,母何得而言之?”母曰:“吾受此符,已三元六周甲子矣。三元一周,計一百八十年,六周共計一千八十年矣(“一千八十年矣”原作“一千八年”。據(jù)陳校本改)。少年從何而知?”筌稽首載拜,具告得符之所,因請問玄義。使筌正立,向明視之曰:“受此符者,當(dāng)須名列仙籍,骨相應(yīng)仙,而后可以語至道之幽妙,啟玄關(guān)之鎖鑰耳。不然者,反受其咎也。少年顴骨貫于生門,命輪齊于日角,血脈未減,心影不偏,性賢而好法,神勇而樂智,真吾弟子也!然四十五歲,當(dāng)有大厄。”因出丹書符一通,貫于杖端,令荃跪而吞之。曰:“天地相保?!庇谑敲瑸檎f《陰符》之義曰:“陰符者,上清所秘,玄臺所尊,理國則太平,理身則得道。非獨機(jī)權(quán)制勝之用,乃至道之要樞,豈人間常典耶?昔雖有(明抄本“雖有”作“蚩尤”。)暴橫,黃帝舉賢用能,誅強(qiáng)伐叛,以佐神農(nóng)之理。三年百戰(zhàn),而功用未成。齋心告天,罪己請命。九靈金母命蒙狐之使,授以玉符,然后能通天達(dá)誠,感動天帝。命玄女教其兵機(jī),賜帝九天六甲兵信之符,此書乃行于世。凡三百余言,一百言演道,一百言演法,一百言演術(shù)。上有神仙抱一之道,中有富國安民之法,下有強(qiáng)兵戰(zhàn)勝之術(shù)。皆出自天機(jī),合乎神智。觀其精妙,則黃庭八景,不足以為玄;察其至要,則經(jīng)傳子史,不足以為文;較其巧智,則孫吳韓白,不足以為奇。一名黃帝天機(jī)之書。非奇人不可妄傳,九竅四肢不具、慳貪愚癡、驕奢淫佚者,必不可使聞之。凡傳同好,當(dāng)齋而傳之。有本者為師,受書者為弟子。不得以富貴為重、貧賤為輕,違之者奪紀(jì)二十。每年七月七日寫一本,藏名山石巖中,得加算。本命日誦七遍,益心機(jī),加年壽,出三尸,下九蟲,秘而重之,當(dāng)傳同好耳。此書至人學(xué)之得其道,賢人學(xué)之得其法,凡人學(xué)之得其殃,職(明抄本、陳校本“職”作“識”)分不同也。經(jīng)言君子得之固躬,小人得之輕命,蓋泄天機(jī)也。泄天機(jī)者沉三劫,得不戒哉!”言訖,謂筌曰:“日已晡矣,吾有麥飯,相與為食?!毙渲谐鲆火?,命筌于谷中取水。既滿,瓠忽重百余斤,力不能制而沉泉中。卻至樹下,失姥所在,惟于石上留麥飯數(shù)升。悵望至夕,不復(fù)見姥,筌食麥飯。自此不食,因絕粒(粒字原闕,據(jù)明抄本、許刻本補)求道,注《陰符》,述二十四機(jī),著《太白陰經(jīng)》,述《中臺志閫外春秋》。以行于世。仕為荊南節(jié)度副使仙州刺史。(出《集仙傳》)
黃觀?! ?/p>
黃觀福者,雅州百丈縣民之女也。幼不茹葷血,好清靜,家貧無香,以柏葉、柏子焚之。每凝然靜坐,無所營為,經(jīng)日不倦?;蚴嘲厝~,飲水自給,不嗜五谷。父母憐之,率任其意。既笄欲嫁之,忽謂父母曰:“門前水中極有異物。”女常時多與父母說奇事先兆,往往信驗。聞之,因以為然,隨往看之。水果來洶涌,乃自投水中,良久不出。漉之,得一古木天尊像,金彩已駁,狀貌與女無異。水即澄靜。便以木像置路上,號泣而歸。其母時來視之,憶念不已。忽有彩云仙樂,引衛(wèi)甚多,與女子三人,下其庭中,謂父母曰:“女本上清仙人也,有小過,謫在人間。年限既畢,復(fù)歸天上,無至憂念也。同來三人,一是玉皇侍女,一是天帝侍辰女,一是上清侍書。此去不復(fù)來矣。今來此地,疾疫死者甚多,以金遺父母,使移家益州,以避兇歲?!奔戳艚饠?shù)餅,升天而去。父母如其言,移家蜀郡。其歲疫毒,黎雅尤甚,十喪三四,即唐麟德年也。今俗呼為黃冠佛,蓋以不識天尊道像,仍是相傳語訛,以黃冠福為黃冠佛也。(出《集仙傳》)