原文:

　　白虎　漢景帝　種僮　封邵　亭長　嚴(yán)猛　袁雙　吳道宗　牧牛兒　師道宣　謝允　鄭襲　劉廣雅　易拔　蕭泰　黃乾　酋耳獸　虎塔　傅黃中　郴州佐史　巴人　峽口道士

　　白虎　　

　　秦昭襄（“襄”原作“秦”，據(jù)明抄本、陳校本改。）王時，白虎為害，自秦蜀巴漢患之。昭王乃重募國中有能殺虎者，邑萬家，金帛如之。于是夷朐肕廖仲藥、何射虎、秦精等，乃作白竹弩，如高樓上射白虎，中頭三矢。白虎常從群虎，瞋恚，盡搏殺群虎，大吼而死。昭王嘉之曰：“虎歷四郡，害千二百人，一朝患除，功莫大焉?！庇缂s，且嫌其夷人，乃刻石為盟約。復(fù)夷人頃田不租；十妻不井；（《華陽國志》“井”作“算”。）傷人不論；殺人不死；秦犯夷，輸黃金一兩。夷犯秦。輸清酒一壺。夷人安之。（出《華陽洞志》）

　　漢景帝　　

　　漢景帝好游獵。見虎不能得之，乃為珍饌，祭所見之虎。帝乃夢虎曰：“汝祭我，欲得我牙皮耶？我自殺，從汝取之?！泵魅?，帝入山，果見此虎死在祭所。乃命剝?nèi)∑ぱ溃嗳鈴?fù)為虎。（出《獨異志》）

　　種僮　　

　　種僮為畿令。常有虎害人。僮令設(shè)檻，得二虎。僮曰：“害人者低頭。”一虎低頭，僮取一虎放之。自是猛獸皆出境，吏目之為神君。（出《獨異志》）

　　封邵　　

　　漢中有虎生角。道家云，虎千歲則牙蛻而角生。漢宣城郡守封邵，一日忽化為虎，食郡民。民呼曰“封使君”。因去不復(fù)來，故時人語曰：“無作封使君，生（“生”字原缺。據(jù)明抄本、陳校本補。）不治民死食民?！保ǔ觥妒霎愑洝罚?/p>

　　亭長　　

　　長沙有民曾作檻捕虎。忽見一亭長，赤幘大冠，在檻中。因問其故，亭長怒曰：“昨被縣召，誤入此中耳?！庇谑浅鲋?。乃化為虎而去。（出《搜神記》）

　　嚴(yán)猛　　

　　晉時，會稽嚴(yán)猛婦出采薪，為虎所害。此后猛行至蒿中，忽見婦云：“君今日行，必遭不善。我當(dāng)相免也。”既而俱前。忽逢一虎，跳梁向猛，婦舉手指麾，狀如遮護(hù)。須臾，有一胡人荷戟而過，婦因指之，虎即擊胡。猛方（“方”原作“衣”。據(jù)明抄本改。）獲免。（出《法苑珠林》）

　　袁雙　　

　　晉孝武太元五年，譙郡譙縣袁雙家貧客作。暮還家，道逢一女。年十五六，姿容端正。即與雙為婦。五六年后，家資甚豐。又生二男。至十歲，家乃巨富。后里有新死者，葬后，此女逃往至墓所，乃解衣脫釧掛樹，便變形作虎。發(fā)冢，曳棺出墓外，取死人食之。食飽后，還變作人。有見之者，竊語其婿：“卿婦非人，恐將相害。”雙聞之不信。經(jīng)時，復(fù)有死者，輒復(fù)如此。后將其婿共看之，述知其實。后乃越縣趨墟，還食死人。（出《五行記》）

　　吳道宗　　

　　晉義熙四年，東陽郡太末縣吳道宗少失父，與母居，未娶婦。一日，道宗他適，鄰人聞屋中窣磕之聲，窺不見其母，但有烏斑虎在屋中。鄰人恐虎食道宗母，遂鳴鼓會里人共救之。圍宅突進(jìn)，不見有虎，但見其母。語如平常，不解其意。兒還，母語之曰：“宿罪見譴，當(dāng)有變化事。”后一月，忽失母。縣界內(nèi)虎災(zāi)屢起，皆云烏斑虎。百姓患之。眾共格之。傷數(shù)人。后人射虎，箭帶膺，并戟刺中其腹，然不能即死。經(jīng)數(shù)日后，虎還其家，不能復(fù)人形，伏床上而死。其兒號泣，葬之如母。（出《齊諧記》）

　　牧牛兒　　

　　晉復(fù)陽縣里民家兒常牧牛。牛忽舐此兒，舐處肉悉白。兒俄而死，其家葬此兒，殺牛以供賓客。凡食此牛肉，男女二十余人，悉變作虎。（出《廣異記》）

　　師道宣　　

　　晉太元元年，江夏郡安陸縣師道宣，年二十二，少未了了。后忽發(fā)狂，變?yōu)榛?，食人不可紀(jì)。后有一女子樹上采桑，虎取食之。竟，乃藏其釵釧于山石間。后復(fù)人形，知而取之。經(jīng)年還家，復(fù)為人。遂出仕，官為殿中令史。夜共人語，忽道天地變怪之事。道宣自云：“吾嘗得病發(fā)狂，遂化作虎啖人。”言其姓名。同坐人或坐人，或有食其父子兄弟者。于是號哭，捉送赴官，遂餓死建康獄中。（出《齊諧記》）

　　謝允　　

　　歷陽謝允字道通，少為賊所掠，為奴于蔣鳳家。常于山中見阱中虎饑，因出之。后詣具自白，令長不為申理，考訊無不至。允夜夢人曰：“此中易入難出，汝自有慈惠，當(dāng)相拯拔?！庇X，見一少年，通身黃衣，遙在柵外與允語。獄吏以告令長，令長由是不敢誣辱。即還。乃上武當(dāng)山。時唐（《太平御覽》四三引“唐”作“庚”。）公亮聞而（“而”原作“之”。據(jù)《太平御覽》四三引改。）愍之，給以資履。遂于襄陽見道士曰：“吾師戴先生者，成人君子，嘗言有志者與之俱來。得非爾耶？”隨入山，齋三日，進(jìn)見之，乃昔日所夢人也。問允欲見黃衣童否，賜以神藥三丸，服之不饑渴。無所思欲。先生亦無常處。時有祥光紫氣蔭其上，芬馥之氣遍于山谷。（出《甄異記》）

　　鄭襲　　

　　滎陽鄭襲，晉太康中，為太守門下騶。忽如狂，奄失其所。經(jīng)日尋得。裸身呼吟，膚血淋漓。問其故。社公令其作虎，以斑皮衣之。辭以執(zhí)鞭之士，不堪號躍。神怒，還使剝皮。皮已著肉，瘡毀慘痛。旬日乃差。（出《異苑》）

　　劉廣雅　　

　　彭城劉廣雅，以太元元年，為京府佐。被使還，路經(jīng)竹里亭。多虎。劉防衛(wèi)甚至，牛馬系于前，手戟布于地。中宵，與士庶同睡。虎乘間跳入，獨取劉而去。（出《異苑》）

　　易拔　　

　　晉時，豫章郡吏易拔，義熙中，受番還家，違遁不返，郡遣追。見拔言語如常，亦為設(shè)食。使者催令束妝，拔因語曰：“女看我面。”乃見眼目角張，身有黃斑色。便豎一足，徑出門去。家先依山為居。至麓，即變成三足大虎。豎一足，即成其尾也。（出《異苑》）

　　蕭泰　　

　　梁衡山侯蕭泰為雍州刺史，鎮(zhèn)襄陽。時虎甚暴，村門設(shè)檻。機發(fā)，村人炬火燭之，見一老道士自陳云：“從村丐乞還，誤落檻里?！惫查_之。出檻即成虎，奔馳而去。（出《五行記》）

　　黃乾　　

　　梁末，始興人黃乾有妹小珠，聘同縣人李肅。小妹共嫂入山采木實，過神廟，而小珠在廟戀慕不肯歸。及將還，復(fù)獨走上廟，見人即入草中。乾妻來告肅，肅以為更有他意。肅被縣召，將一伴夜還。值風(fēng)雨。見廟屋有火，二人向火炙衣。見神床上有衣。少間，聞外有行聲，二人惶怖，入神床屏風(fēng)后。須臾，見一虎振尾奮迅，直至火邊，自脫牙爪，卷其皮，置床上，著衣向火坐。肅看乃小珠也，肅徑出抱之。與語不應(yīng)。明日將歸，送向乾家。乃閉置一室，擲生肉則接食之。其恒看守，少日又成虎?？たh檢驗，村人乃將弓弩上舍，即發(fā)屋射殺之。明日有虎暴，百姓白日閉門。太守熊基表聞之。（出《五行記》）

　　酋耳獸　　

　　唐天后中，涪州武龍界多虎暴。有一獸似虎而絕大，日正午逐一虎，直入人家噬殺之，亦不食。由是縣界不復(fù)有虎矣。錄奏，檢瑞圖，乃酋耳。不食生物，有虎暴則殺之也。（出于《朝野僉載》）

　　虎塔　　

　　唐天后中，成王千里將一虎子來宮中養(yǎng)。損一宮人。遂令生餓數(shù)日而死。天后令葬之，其上起塔，設(shè)千人供，勒碑，號為“虎塔”。至今猶在。（出《朝野僉載》）

　　傅黃中　　

　　唐傅黃中為越州諸暨縣令。有部人飲大醉，夜中山行，臨崖而睡。忽有虎臨其上而嗅之，虎須入醉人鼻中，遂噴嚏聲震?；⑺祗@躍，便落崖。腰胯不遂，為人所得。（出《朝野僉載》）

　　郴州佐史　　

　　唐長安年中，郴州佐史因病而為虎。將啖其嫂，村人擒獲，乃佐史也。雖形未全改，而尾實虎矣。因系樹數(shù)十日，還復(fù)為人。長史崔玄簡親問其故。佐史云：“初被一虎引見一婦人，盛服。諸虎恒參集，各令取當(dāng)日之食。時某新預(yù)虎列，質(zhì)未全，不能別覓他人，將取嫂以供，遂為所擒。今雖作虎不得，尚能其聲耳?！焙喠钤囍?，史乃作虎聲，震駭左右，檐瓦振落。（出《五行志》）

　　巴人　　

　　巴人好群伐樹木作板。開元初，巴人百余輩自褒中隨山伐木，至太白廟。廟前松樹百余株，各大數(shù)十圍。群巴喜曰：“天贊也?！敝苟ブＲ训苟嘀?，有老人戴帽拄杖至其所，謂巴曰：“此神樹，何故伐之？”群巴初不輟作。老人曰；“我是太白神。已倒者休，乞君（“休乞君”三字原缺，據(jù)陳校本補。）未倒者，無宜作意?！卑偷炔恢?。老人曰：“君若不止，必當(dāng)俱死。無益也。”又不止。老人乃登山呼：“斑子”。倏爾有虎數(shù)頭，相繼而至，噬巴殆盡，唯五六人獲免。神謂之曰：“以汝好心，因不令殺，宜速去也?！逼涞箻渲撂鞂毮┥写?。有詔修理內(nèi)殿，楊國忠令人至山所，宣敕取樹，作板以用焉。神竟與之。（出《廣異記》）

　　峽口道士　　

　　開元中，峽口多虎，往來舟船皆被傷害。自后但是有船將下峽之時，即預(yù)一人充飼虎，方舉船無患。不然，則船中被害者眾矣。自此成例。船留二人上岸飼虎。經(jīng)數(shù)日，其后有一船，內(nèi)皆豪強。數(shù)內(nèi)有二人單窮，被眾推出，令上岸飼虎。其人自度力不能拒，乃為出船，而謂諸人曰：“某貧窮，合為諸公代死。然人各有分定，茍不便為其所害，某別有懇誠，諸公能允許否？”眾人聞其語言甚切，為之愴然。而問曰：“爾有何事？”其人曰：“某今便上岸，尋其虎蹤，當(dāng)自別有計較。但懇為某留船灘下，至日午時，若不來，即任船去也?！北娙嗽唬弧拔业热缃癖悴创瑸┫?，不止住今日午時，兼為爾留宿。俟明日若不來，船即去也。”言訖，船乃下灘。其人乃執(zhí)一長柯斧，便上岸，入山尋虎。并不見有人蹤，但見虎跡亦已。林木深邃，其人乃見一路，虎蹤甚稠，乃更尋之。至一山隘，泥極甚，虎蹤轉(zhuǎn)多。更行半里，即見一大石室，又有一石床，見一道士在石床上而熟寐，架上有一張虎皮。其人意是變虎之所，乃躡足，于架上取皮，執(zhí)斧衣皮而立。道士忽驚覺，已失架上虎皮。乃曰：“吾合食汝，汝何竊吾皮？”其人曰：“我合食爾，爾何反有是言？”二人爭競，移時不已。道士詞屈，乃曰：“吾有罪于上帝，被謫在此為虎。合食一千人，吾今已食九百九十九人，唯欠汝一人，其數(shù)當(dāng)足。吾今不幸，為汝竊皮。若不歸，吾必須別更為虎，又食一千人矣。今有一計，吾與汝俱獲兩全。可乎？”其人曰：“可也?！钡朗吭唬骸叭杲竦珗?zhí)皮還船中，剪發(fā)及須鬢少許，剪指爪甲，兼頭面腳手及身上，各瀝少血二三升，以故衣三兩事裹之。待吾到岸上，汝可拋皮與吾，吾取披已，化為虎。即將此物拋與，吾取而食之，即與汝無異也。”其人遂披皮執(zhí)斧而歸。船中諸人驚訝，而備述其由。遂于船中，依虎所教待之。遲明，道士已在岸上，遂拋皮與之。道士取皮衣振迅，俄變成虎，哮吼跳躑。又拋衣與虎，乃嚙食而去。自后更不聞有虎傷人。眾言食人數(shù)足，自當(dāng)歸天去矣。（出《解頤錄》）

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